Продолжаем знакомиться с особенностями богослужений Великого поста. Сегодня речь пойдет о Постной Триоди.
Что такое Постная Триодь? Постная триодь - это такой сборник песнопений, которые используются Великим постом. Основное содержание Постной Триоди составляют паремии и песнопения. Со временем в Постную триодь попали не только песнопения, но некоторые другие чтения.
Что означает Триодь? Триодь – слово греческое и в переводе означает «трипеснец», три песни, потому что «Три» – это число 3, а «ода» – это песнь. И что такое «Трипеснец»? Это такой короткий канон. Мы привыкли, что в каноне девять песен, или восемь, если вторая пропущена. А в Триоди – короткие каноны, там не восемь и не девять песен, а только три. И таких песен там множество, на каждый день.
Поскольку в книге больше всего триодей, а остальных текстов меньше, да и появились они значительно позднее, чем начальные трипеснцы, то и сама книга называется Триодь.
Воскресные службы Постной триоди.
Итак, Постная Триодь – это сборник песнопений, которые поются на службах в Великий Пост.
Какое содержание песнопений Постной Триоди на воскресных службах? Надо отметить, что каждое воскресение имеет несколько тем; не одна тема, а несколько тем, которые в Триоди и развиваются. Есть основные темы: 1.Темы праздников, которые назначены на воскресенья Великого Поста. 2. Темы песнопений на Евангельские чтения до 8-го века. 3. Темы песнопений на памяти Святых.
Темы праздников.
1.Торжество Православия. Это назначенный праздник первой Недели Великого Поста (Неделя и воскресение – это одно и тоже). В ознаменование победы над иконоборчеством.
Была такая ересь в VIII-IX веке. Целое столетие она трясла Церковь. И наконец была побеждена. И когда эта тяжелейшая ересь была побеждена, был установлен праздник «Торжество Православия»,
в 843 году, в честь победы над иконоборчеством.
Кстати, кто победил еретиков-иконоборцев? Еретиков победили монахи Студийского монастыря. Студийский монастырь городской, он находится в черте города Константинополя. Точнее - возглавили движение против иконоборцев монахи, а монахи-студиты были самыми активными в этой борьбе.
По поводу знаменательной победы были написаны песнопения, которые и находятся в Триоди Постной. Эти песнопения поются в первую Неделю Великого поста.
2.Второе воскресение Великого поста, вторая Неделя. Здесь тоже назначен праздник - Победа православного учения о Божественных энергиях (1376 год).
Можно сказать, что это второе Торжество Православия. Опять победа над еретиками - в споре о Божественных энергиях. Такой спор был в XIV веке, в котором еретики утверждали, что Божественные энергии суть тварные, то есть сотворенные Богом. Православное учение утверждает, что они нетварные. Православное учение утверждает, что Божественные энергии – это благодать Божья. Это - форма проявления Бога. Через Божественную энергию непостижимый по своей сущности Бог становится постижимым для тварей.
Мы говорим, что в таком-то человеке чувствуется благодать Божия, а также: «благодать Божия да будет с вами». Еще мы говорим, что целью человеческой жизни является стяжание благодати Божией. Благодать так называется, потому что это дар Божий; она не то, что можно купить, не то, что продается, – это ниспосылаемая Богом милость. Благодать есть сила Божия, и, как верим мы, православные, – это нетварная Божественная энергия. Есть сущность и есть энергия, и это не одно и то же. Возьмем для примера солнце. Сущность солнца – это огненная масса, которую мы видим. А энергия солнца – это свет и тепло, доходящие до нас. Мы не можем соприкасаться с той огненной лавой, что представляет собой солнце, но чувствуем его энергию – свет, подающий нам день, и тепло, греющее нас.
Человек не может стать частью Божией сущности. Только Святая Троица являет собой Свою сущность – три Лица одной сущности, а не три сущности. А Пресвятая Богородица, ангелы, святые и все прочие создания приобщены Божественной энергии. Это очень важно, ведь человек спасается, будучи приобщен Божественной энергии. Невозможно соединиться с Божией сущностью. Когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, мы причащаемся не сущности Бога, а Божественной и боготворящей энергии, которой обладают Тело и Кровь Христовы святой Евхаристии. Если бы мы становились частью Божией сущности, тогда у нас был бы политеизм – мы все были бы такими же богами, как Отец, Сын и Святой Дух.
Если нет Божественной энергии, Божией благодати, тогда между Богом и человеком – бездна. Божественные энергии – это мост, они помогают человеку и ведут его к Богу Мы, православные, потому поклоняемся святым мощам, святым иконам, всем этим освящающим средствам Церкви, потому что верим: все это помогает нам приобщаться к освящающим энергиям Бога. Святые мощи – носители благодати Божией.
Кто возглавлял спор о нетварности Божественных энергий? Святитель Григорий Палама, который богословски обосновал это, отстаивая православную веру. Поэтому, вторая неделя Великого поста вот уже много столетий посвящена святителю Григорию Паламе, архиепископу Фессалоникийскому и чудотворцу, защитнику православного учения о Нетварной Божественной энергии.
3. Третье воскресение Великого поста, третья Неделя. Праздник поклонения Кресту, или по-другому – Неделя Крестопоклонная.
И в это воскресение продолжается тема о Божественной спасающей энергии. Откуда она исходит? От Креста. От Живоносного Креста.
Третья Неделя – это середина Великого поста. «Постовые» дела в разгаре: православные христиане стараются все делать так, как требует устав: постятся, тщательно исполняют домашнее молитвенное правило, посещают Богослужения, тщательно исповедуются и причащаются, но, к середине поста запал потихоньку начинает гаснуть.
И вот Церковь предлагает взять второе дыхание, новый старт в течение Великого поста. Как? Откуда? От Живоносного Креста.
Крест – это образ и победное знамя непостижимого для нас подвига Христова. Кроме того, каждый христианский крест – и тот, который мы носим на груди, и тот, который будет положен в центре храма перед нами - каждый крест вбирает в себя и образ подвига неисчислимого воинства верных учеников Христовых. В монашеских кельях и в темницах, в страданиях и в победах, в апостольских проповедях по всему миру и в скромных каждодневных трудах неведомых миру мирян-подвижников они несли свой крест, свой подвиг исполнения заповедей Божиих в нашем лежащем во зле мире. Поэтому-то от Креста и исходит такая сила.
Поэтому в середине Великой Четыредесятницы его выносят в центр храма, чтобы и мы, укрепляемые им, несли крест исполнения повелений Божиих на всяком месте владычества Его, на всех путях и во всех обстоятельствах нашего земного странствия.
Как происходит поклонение Кресту? Из алтаря выносят Крест, очень торжественно. Это бывает в конце утрени, после Великого славословия. А какое звучит песнопение при этом? «Святый Боже, Святый крепкий, Святый Бессмертный помилуй нас!». Вообще, когда совершается процессия, куда-то идут, то всегда поют вот этот Гимн. Потому и называют это песнопение процессии, процессионный Гимн.
Выносят Крест, кладут Его на аналой, потом все поклоняются Ему, то есть кланяются и целуют Крест Господень. Праздник очень древний, никто не знает даты его установления, скорее в веке пятом уже было поклонение Кресту, но это не точно.
Празднование связано и с оглашением. На Крестопоклонное воскресение, в Константинополе, определяли, кто из оглашенных в этом году будет принимать Таинство Крещения. Их отделяли и вторую половину Великого поста они уже называются по-другому – просвещаемые; уже новый статус, новая категория.
Таким образом, Поклонение Кресту это и праздник Креста, и праздник процесса оглашения. По поводу каждого праздника поется большое количество песнопений. И все песнопения – в Постной Триоди.
Темы песнопений на Евангельские чтения до 8-го века.
Евангельские чтения до 8-го века - почему они нам интересны? Дело в том, что в 8-ом веке чтения поменяли. Читали одни, а после 8-го века, в Константинополе, стали читать на Литургии другие тексты. (В скобках заметим, что у нас – новые, поскольку текстов до 8-го века мы уже не застали).
А почему же тогда нам интересны старые? Очень легко ответить: потому что Триодь была написана на темы старых чтений. Сами чтения мы не услышим, они уже другие, но в Триоди темы на чтения Евангелия до 8-го века развиваются и звучат. Наша Триодь такая старая книга, что она поддерживает старую систему памяти.
По-старому, во второе воскресение Великого Поста читалась притча о блудном сыне. Это из Евангелия от Луки. У нас само Евангелие читается задолго до поста, в приготовительное воскресение. А раньше читалось во второе воскресение Поста и в Триоди есть песнопение о блудном сыне.
Третье воскресение Великого поста. Читалась притча о мытаре и фарисее. И Триодь тоже на это отвечает, развивая мысль: Высоко мудрствующего разума порочнейших фарисеев / Господь всех притчею избегать научил … (Триоди 4, Глас 8).
Четвертое воскресение, притча о милосердном самарянине. Пятое воскресение. Притча о богаче и Лазаре. Все притчи из Евангелия от Луки.
Вот такие раньше читались чтения и Триодь это знает. Такая подборка чтений была в высшей степени осмысленной, очень подходящей для Великого Поста. Что их объединяет?
Во-первых, они все от одного евангелиста, от Луки. Во-вторых, это всё притчи, то есть единство жанра. Единство евангелиста, единство жанра. В-третьих, это единство структуры.
К тому же, эти притчи имеют очень важную общую идею, эти притчи проблемные: в каждой из этих притч есть два персонажа, которые ведут себя противоположным образом. Причем первый – всегда добропорядочный гражданин, всеми уважаемый, благочестивый и достойный человек. А второй - маргинал. И самое интересное, что вывод из каждой притчи надо сделать такой, что маргинал лучше, чем добропорядочный гражданин.
В притче о блудном сыне противопоставляется старший сын и блудный сын. Кто ведет себя лучше? Очевидно, что старший сын. Но кого предпочитает Господь? Блудного сына.
Притча о мытаре и фарисее. Кто такой фарисей? Уважаемый член общества, пример для подражания. Мытарь – не достоин даже того, чтобы посмотреть в его сторону. Но он уходит более оправданным.
Притча о милосердном самарянине. Противопоставляется ветхозаветный священник, уважаемый член общества и самарянин. Иудеи к самарянам не прикасались. Неприкасаемый. Кого предпочитает читатель притчи? Самарянина.
Притча о богаче и Лазаре. Богатство даётся, с ветхозаветной точки зрения, за добродетели. А Лазарь – больной, прокаженный. Болезни даются за грехи. Но спасся Лазарь, а не богач.
Эти притчи подобраны в высшей степени неслучайно.
Темы песнопений на памяти Святых.
По нашей Триоди первое воскресение Великого Поста посвящено Святым пророкам. Добрая половина стихир, которые поются на службе, посвящена пророкам, а не Торжеству Православия. Также и на Литургии читается Евангелие, где звучит тема пророков, и Апостол – про пророков, и прокимен. Вот они, две доминирующие темы первого воскресного дня Великого поста – Торжество Православия и Пророки.
На второе воскресение, как мы уже отметили, назначена память Святого Григория Паламы. На третье воскресение – по нашей Триоди памяти Святых нет, хотя в старой - были. Четвертое воскресение Великого поста – память Святого Иоанна Лествичника. Он написал «Лествицу» - это классический аскетический труд, самая лучшая книга про подвижническую жизнь. Пятое воскресение – память Святой Марии Египетской. Во всей церковной литературе самое лучшее Житие – это Житие Марии Египетской. В богослужебной практике – это единственное Житие, которое читается на службе.
Вот такие памяти Святых.
Особенности службы в будние дни Великого Поста.
Первая особенность – нет Литургии. Мы уже об этом говорили. Вторая особенность – это постный распорядок служб и трапез. Мы об этом тоже уже сказали: одна трапеза, вечером.
Третье – земные поклоны. Тоже коснулись этой темы. Самые известные поклоны, которые на службе делают – это поклоны с молитвой Ефрема Сирина. Ефрем Сирин – великий сирийский подвижник и гимнограф, написавший множество гимнов и песнопений, но в нашей Церкви они не поются, потому что написаны для Сирийской традиции, к которой относится и сам он.
Может возникнуть вопрос - а к какой традиции относится наша Русская Церковь, то есть по какому уставу живет Русская Православная Церковь? Поскольку мы христианство и веру приняли от Византии, от Константинополя, то и традиция с самого начала, с конца XI-го века была принята Константинопольская, которая в те времена была во всем греко-языческом восточном православном мире.
Спустя два -три века, а на Руси еще и больше – где-то спустя четыре века, состоялась смена устава. Конечно, это были не кардинальные изменения; сам устав не изменился, но просто была взята новая редакция этого греческого устава. Эта редакция была написана в конце XI-го века в лавре Саввы Освещенного. Лавра Саввы Освещенного находится в Палестине, близ Иерусалима. Эта новая редакция была написана в Палестине, и на неё перешли все по очереди восточные Церкви, начиная с самой Палестины, затем Церкви Малой Азии, Константинополь, Афон, южнославянские страны и наконец Русская Церковь.
И поскольку монахи, которые писали эту новую редакцию устава называли себя Иерусалимскими монахами, то и редакция стала называться Иерусалимской. Поэтому чаще всего говорят, что у нас Иерусалимский устав. На самом деле нужно иметь ввиду, что это не чисто Иерусалимский устав, а просто редакция общегреческого богослужения, которая была сделана в Лавре Саввы Освещенного.
Еще о поклонах. Всем известна молитва Ефрема Сирин: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности и уныния, любоначалия и празднословия не даждь мне. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».
Как видим, это весьма постная молитва. Молитва эта при первом ее произнесении разделяется на три части, причем каждая сопровождается земным поклоном. Затем священник вместе с народом творит 12 малых, поясных поклонов, тихо произнося: Боже, очисти мя, грешного, а потом снова возглашает ту же молитву всю нераздельно и заключает ее одним земным поклоном.
В первый день Великого поста на Полунощнице, а также в дни праздников, приходящихся в будничные дни Великого поста и всегда в конце 9-го часа молитва преподобного Ефрема читается только один раз с тремя земными поклонами. Поэтому в Уставе всегда различается: «16 поклонов» и «три поклона». Двукратное чтение молитвы Ефрема Сирина с тремя великими поклонами, 12–ью малыми и заключительным великим поклоном носит в Типиконе техническое наименование — «16 поклонов», а однократное чтение той же молитвы с тремя поклонами — «три поклона». Вообще же, когда в Типиконе сказано: «великие поклоны», под этим названием понимается Молитва преподобного Ефрема Сирина, сопровождаемая земными поклонами.
Есть поклоны не только Ефрема Сирина, есть и другие, но просто эти самые знаменитые.
Четвёртая особенность - удвоенная норма чтения Псалтири. В будние дни читается Псалтирь в виде кафизм. В Псалтири 20 кафизм; это приблизительно равные части Псалтири. На службах Великого поста чтение Псалтири удвоено, хотя на практике даже раза в четыре больше. Потому что в обычные дни Псалтирь очень сильно сокращают, а Великим постом не очень сокращают.
Особенность пятая – Канон с пением Библейских песен. Библейские песни или Гимны известны как в Ветхом завете, так и в Новом завете. Это такие радостные или торжественные стихи. Из этих гимнов выбрано десять, и их положили в основу канона. По определению, канон есть хвалебная песнь с особенно сложной мелодией. Только Великим постом этот канон реально звучит на службе.
Шестое – чтение Паремий из книг Ветхого Завета. Паремия – это чтения из ветхозаветных, а иногда новозаветных книг. Есть паремии рядовые, которые берутся из той или другой книги священного Писания подряд, например, паремии из книги Бытия, Притчей, пророчеств Исаии, которые и читаются в продолжение поста Четыредесятницы.
Бывают и другие паремии, целевые, взяты из Священного Писания применительно к тому или другому воспоминаемому в церковной службе событию. Но это не наш случай.
В нашем случае книги Священного Писания читаются подряд. Связано это ещё и с тем, что Святая Четыредесятница была временем подготовки оглашенных ко крещению, и оглашенные как бы прослушивали курс: читалась Книга Бытия, Притчи Соломоновы — как правила нравственной жизни, и Книга пророка Исаии — как пророчество о Христе.
Итак, на великопостных службах ежегодно читаются следующие книги Ветхого Завета: на службе 6-ого часа читается пророк Исайя, каждый день; а на вечерне читаются два чтения – первое - из Книги Бытия, а второе - из Книги Притч Соломоновых.
Ещё одна тема Великого Поста - это Гимнографы и песнопения. Постная Триодь содержит огромную сокровищницу поэзии. У нашей Постной Триоди три источника: Иерусалимская Триодь, Константинопольская Триодь и третий источник – это Студийская Триодь, самая поздняя.
Иерусалимский автор, преподобный Андрей, архиепископ Критский, автор Великого канона.
На первой седмице Великого поста каждый день исполняется Великий покаянный канон Андрея Критского: «Откуда начну плакати окаянного моего жития деяний?».
Андрей Критский, великий Иерусалимский гимнограф, живший в конце седьмого века. А почему он Иерусалимский, а мы читаем «Критский»? Потому что первую часть своей жизни он прожил в Иерусалиме, был монахом Иерусалима. Вторую часть жизни он прожил в Константинополе, при церкви Святой Софии, а в конце жизни он был назначен епископом на остров Крит. Вот так он оказался архиепископом Критским, будучи в своем творчестве иерусалимским автором.
Биографические сведения о святом Андрее Критском довольно скудны. Современные агиографы считают, что он родился около 660 г. в Дамаске, в семье благочестивых родителей Георгия и Григории. До семи лет ребенок не говорил, и первые слова произнес в семилетнем возрасте после причащения Святых Христовых Таин.
Начальное образование получил в Дамаске, где изучил основы грамматики, риторики и философии. Уже в пятнадцатилетнем возрасте святой Андрей поступил в Святогробское братство при храме Воскресения Христова в Иерусалиме; там он был пострижен в монашество; этим объясняется второе распространенное именование преподобного Андрея – Андрей Иерусалимлянин.
В 685 г. он вместе с двумя другими иерусалимскими монахами повез в Константинополь принятые Иерусалимской Церковью акты VI Вселенского Собора и был оставлен в столице при храме святой Софии. Здесь он был посвящен во диакона и прослужил в этом сане свыше 20 лет; в его ведении находились сиротский приют и богадельня.
При Константинопольском патриархе Кире (706–712) Андрей был хиротонисан во епископа и получил назначение на кафедру в г. Гортина на острове Крит с титулом архиепископа Критского. Скончался 4 июля 740 г. в Эресосе, на острове Лесбос.
Великий канон – это шедевр церковной гимнографии. По своему содержанию канон — сокровенная беседа с собственной душой. Он изобилует примерами из Ветхого и Нового Заветов, имеющими целью показать не только губительные последствия греховного состояния, но и бесконечное милосердие Божие, хотя и к падшему, но Его любимому творению.
Когда исполняется Великий канон? На первой седмице он исполняется четыре первых дня, с понедельника по четверг на великом повечерье. А в четверг пятой седмицы весь канон исполняется целиком. Это уже настоящее бдение, очень продолжительная служба. Но и то выполняется не всё. Для иллюстрации: в Великом каноне 250 тропарей, и на каждый тропарь полагается три земных поклона.
Какая ещё есть интересная часть гимнографии Триоди? Есть так называемые тропари пророчества.
Вот они самые древние тропари в Постной Триоди. Когда они были написаны – этого уже никто никогда не узнает. Кем они были написаны – тем более. А вот на какую тему были написаны – это можно попытаться догадаться.
Тропарь пророчества звучит каждый будний день на службе 6-ого часа, перед чтением из Книги пророка Исайи:
Веси создание наше, веси немощь нашу Человеколюбче: согрешихом, но не отступихом от Тебе Боже, ниже воздехом руки наша к богу чуждему, пощади нас Твоею благостию, Благоутробне.
«Знаешь наше состояние, знаешь нашу немощь, Человеколюбец; мы согрешили, но не отступили от Тебя, Боже, и не возвели рук наших к иному богу – пощади нас по доброте Своей, Благий».
Это тропарь пророчества из службы среды первой седмицы. В этом тексте слышится крик терпящего бедствие. Такой текст мог произнести человек, находящийся на тонущем корабле. Это совершенно очевидно. Дело в том, что тропари пророчества скорее всего были написаны в 5-ом веке. А в 5-ом веке на Востоке было какое-то очень сильное землетрясение. Отголоски этого землетрясения заметны в Постной Триоди. И вот это один из этих отголосков. Скорее всего это землетрясение как раз и послужило источником для написания тропарей пророчеств.
Ещё один автор – это уже Студийская традиция, 9 век, более поздние творения. Преподобный Федор Студит (759–826). В 9-ом веке было написано множеств песнопений для Триоди Постной. В частности, именно тогда были написаны пресловутые трипеснцы - короткие каноны на каждый день. Любопытно, что в каждой триоди из трех одну песнь написал Иосиф, брат Федора Студита, а две других – сам Федор. Вот эти два студийских монаха из Константинополя.
Ещё один текст, достойный нашего внимания. Каждый день в Триоди появляется такое песнопение: самогласен дня. И в воскресение, и в субботу есть, и тем более, в будни. Вот для примера самогласен в понедельник первой седмицы:
Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть, злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. сих оскудение, пост истинный есть, и благоприятный.
Про что говорят все самогласны? Их в Триоди Постной десятки. И все они всегда говорят про пост: что пост – это здорово; что в конце поста будет Пасха; говорят, как нужно поститься, что не только скоромного не есть, а ещё надо, например, милостыню творить, нужно простить согрешения своим ближним. И так далее. Много весьма любопытных вещей. И нигде про еду. Здесь про истинный пост. Истинный пост –это когда обуздываем собственные страсти.
Завершаем краткий обзор особенностей Великопостных богослужений выдержкой из «Слова Патриарха на начало Великого поста»: (https://www.pravmir.ru/u-veruyushhego-gordogo-cheloveka-bog-na-periferii-slovo-patriarxa-na-nachalo-velikogo-posta/)
«Пусть спасительные дни Святой Четыредесятницы всем нам помогут в нашей борьбе с грехом, нашем духовном возрастании, дабы, приблизившись к светозарному празднику Воскресения Христова, мы могли, исповедуя свои грехи пред Господом, возблагодарить Его за тот опыт, который мы пережили в эти дни. А чтобы было так, мы не должны упускать возможность часто бывать в храмах, особенно на первой, четвертой и Страстной седмицах. Мы должны стараться, по возможности, утром и вечером быть в храме, вслушиваясь в молитвы, дивные псалмы, песнопения, во все то, что произносится в храме; пытаться проникать в смысл всего того, что Церковь предлагает нам для назидания в эти святые дни. Верю, что по милости Божией, в ответ на наши скромные человеческие усилия, по смирению нашему Господь дарует нам Свою благодать. Аминь.»
Татьяна Невская, катехизатор.